進度： （1）。 師父講經錄音第47節
（2）。 概要精解293頁
講經要點：
師父繼續補充有關緣起的說明：
1.清淨道論519頁解說
什麼是緣起？諸比丘，以生為緣有老死，無論諸佛如來
出世或不出世，而此（緣起的）界（自性）住立，是法住性、是
法不變性、是此緣性。如來於此現正覺，現觀；現正覺、現觀之
後，講它、說它、施設、確定、開顯、分別及顯示它，而說『汝
等當見』！諸比丘，以生為緣有老死，諸比丘，以有為緣有生...
...乃至......以無明為緣有行，無論如來出世......乃至......分別顯
示，而說『汝等當見』！諸比丘，以無明為緣有行。諸比丘，這
裏的是如性、不違如性、不他性、是此緣性。諸比丘，是名緣起
」。如是依佛所示的緣起，與如性等是同義語，所以說緣的法為
緣起。
非我、非我所而沒有觀到其生滅不得漏盡解脫。經中關鍵文句摘錄如下：
如是，多聞聖弟子{離}[雖]於五受陰，正觀非我、非我所，{能}[然]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受……想……行……識，此識集，此識滅，於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。」
3 見生滅不等同於見無常無我，要知道生起和滅去的因（個相） 。關鍵是在自相觀上起如裡作意
凡夫若從共相入，非常見即斷見。 師父提那先比丘經。具體方法見底本598 度疑清淨的說明。瑜伽師地論也稱從共相入的“亂心相續”等。 師父舉例說明 不關照自相的因的過患。
4.如裡作意的定義是通達自相和共相（定義在底本132頁） （問題是不是說共相和自相是要同時通達才是對的） 師父講在藏傳佛教在學習中觀前也必須要通達自相。印順長老也認為要以阿含和毗曇為學習中觀的基礎。西藏佛教則強調俱舍論。
5。 底本631頁介紹生滅智， 進一步說明自相“生滅”的通達的重要性。 引老“性空學探源” （法師推薦）文章：毗曇之空， 思折與現觀，等 . 建立在概念上的假想觀不能見生滅。
6. 師父強調理解 、實踐和通達這個修學階。
討論：
1.自相和共相結合和何時用什麼的問題重新提出。由於體認概念不同引生煩惱不盡在生活中屢見。有學員提出， 如果總是默認各種有愛和欲愛的合理性（稱之為人性），而談自相和共相就沒有什麼交點。 也許佛法的共相也確實是與世間的所謂“本性”不共。佛法裡研究自相也是為了如實觀得真正的緣起之處（近因）， 以此得到的體認還必定是共相的。佛法中觀自相是要無一遺漏地在世俗裡觀生滅，緣起。這樣關照的最終體認到的共相是非概念化的。所以導向解脫。共相也沒有壞自相的緣起。今天開示中， 師父強調自相與共相的通達才是如裡作意。如理不如理是就解脫而言的。大家都承認適當地提起共相在世間“愛”和染著的條件下是可能相對地減少憂惱的（原因是共相的道理可以讓自己的執著心放鬆一點）。但是佛法的共相畢竟與世間，緊緊扣緊的自我佔有欲。控制欲等諸煩惱心不共的，更難以找到一個所謂的平衡點。有同修提出在處理世間事務紛擾時也許用慈悲喜捨更妥當，在最後當可以提起捨心來放下，認為大家修習只是為了讓煩惱薄一點就可也了。
2. 新來的田師姐提出具體的有關宗教信仰自由問題引發討論。
補充資料1：
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雜阿含103：
雜阿含103經[正聞本171經/佛光本105經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。
時，有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。
時，有陀娑比丘為瞻病者。
時，陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。
諸上座比丘告陀娑比丘言：
「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝：身小差，安隱，苦患不增劇耶？』」
時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：
「諸上座比丘問訊，汝苦患漸差不？眾苦不至增耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「我病不差，不安隱，身諸苦轉增無救，譬如：多力士夫取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼；譬如屠牛：以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛；如：二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足，熱過於彼。」
時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。
時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：
「世尊所說，有五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，汝，差摩！能少觀察此五受陰非我、非我所耶？」
時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：
「諸上座語汝：『世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶？』」
差摩比丘語陀娑言：
「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」
陀娑比丘還白諸上座：
「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」
諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：
「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」
時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：
「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」
時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：
「差摩比丘言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」
時，諸上座語陀娑比丘：
「汝復還語差摩比丘：『汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！』」
陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：
「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：
「差摩比丘言：『我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離，未吐。』」
諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：
「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受……想……行……識是我？為我異識耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「我不言色是我，我異色；受……想……行……識是我，我異識，然，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「何煩令汝[馬*丘]{[馬*丘]}[馳]往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖！」
差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。
時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞。
慰勞已，語差摩比丘言：
「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受……想……行……識是我耶？我異識耶？」
差摩比丘白言：
「非色是我，非我異色；非受……想……行……識是我，非我異識，{能}[然]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
譬如：優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麁香耶？為香異精麁耶？為等說不？」
諸上座答言：
「不也，差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根，亦非莖、葉、鬚、精麁是香，亦非香異精麁也。」
差摩比丘復問：「彼何等香？」
上座答言：「是華香。」
差摩比丘復言：
「我亦如是：非色即我，我不離色；非受……想……行……識即我，我不離識，然，我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。
譬如：乳母衣付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅。
如是，多聞聖弟子{離}[雖]於五受陰，正觀非我、非我所，{能}[然]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受……想……行……識，此識集，此識滅，於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。」
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢得法眼淨，差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
時，諸上座比丘語差摩比丘言：
「我聞仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來、應、等正覺法。」
時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
======如是我聞：
一時，有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園。
時，有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園，身得重病。
時，有陀娑比丘為瞻病者。
時，陀娑比丘詣諸上座比丘，禮諸上座比丘足，於一面住。
諸上座比丘告陀娑比丘言：
「汝往詣差摩比丘所，語言：『諸上座問汝：身小差，安隱，苦患不增劇耶？』」
時，陀娑比丘受諸上座比丘教，至差摩比丘所，語差摩比丘言：
「諸上座比丘問訊，汝苦患漸差不？眾苦不至增耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「我病不差，不安隱，身諸苦轉增無救，譬如：多力士夫取羸劣人，以繩繼頭，兩手急絞，極大苦痛，我今苦痛有過於彼；譬如屠牛：以利刀生割其腹，取其內藏，其牛腹痛，當何可堪！我今腹痛，甚於彼牛；如：二力士捉一劣夫，懸著火上，燒其兩足，我今兩足，熱過於彼。」
時，陀娑比丘還至諸上座所，以差摩比丘所說病狀，具白諸上座。
時，諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所，語差摩比丘言：
「世尊所說，有五受陰，何等為五？色受陰，受、想、行、識受陰，汝，差摩！能少觀察此五受陰非我、非我所耶？」
時，陀娑比丘受諸上座比丘教已，往語差摩比丘言：
「諸上座語汝：『世尊說五受陰，汝能少觀察非我、非我所耶？』」
差摩比丘語陀娑言：
「我於彼五受陰能觀察非我、非我所。」
陀娑比丘還白諸上座：
「差摩比丘言：『我於五受陰能觀察非我、非我所。』」
諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言：
「汝能於五受陰觀察非我、非我所，如漏盡阿羅漢耶？」
時，陀娑比丘受諸上座比丘教，往詣差摩比丘所，語差摩言：
「比丘！能如是觀五受陰者，如漏盡阿羅漢耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「我觀五受陰非我、非我所，非漏盡阿羅漢也。」
時，陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：
「差摩比丘言：『我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢也。』」
時，諸上座語陀娑比丘：
「汝復還語差摩比丘：『汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！』」
陀娑比丘受諸上座比丘教，往語差摩比丘：
「汝言我觀五受陰非我、非我所，而非漏盡阿羅漢，前後相違！」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「我於五受陰觀察非我、非我所，而非阿羅漢者，我於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
陀娑比丘還至諸上座所，白諸上座：
「差摩比丘言：『我於五受陰，觀察非我、非我所，而非漏盡阿羅漢者，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離，未吐。』」
諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言：
「汝言有我，於何所有我？為色是我？為我異色？受……想……行……識是我？為我異識耶？」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「我不言色是我，我異色；受……想……行……識是我，我異識，然，於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。」
差摩比丘語陀娑比丘言：
「何煩令汝[馬*丘]{[馬*丘]}[馳]往反，汝取杖來，我自扶杖詣彼上座，願授以杖！」
差摩比丘即自扶杖，詣諸上座。
時，諸上座遙見差摩比丘扶杖而來，自為敷座，安停腳机，自往迎接，為持衣鉢，命令就座，共相慰勞。
慰勞已，語差摩比丘言：
「汝言我慢，何所見我？色是我耶？我異色耶？受……想……行……識是我耶？我異識耶？」
差摩比丘白言：
「非色是我，非我異色；非受……想……行……識是我，非我異識，{能}[然]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
譬如：優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利華香，為即根香耶？為香異根耶？為莖、葉、鬚、精麁香耶？為香異精麁耶？為等說不？」
諸上座答言：
「不也，差摩比丘！非優鉢羅、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利根即是香，非香異根，亦非莖、葉、鬚、精麁是香，亦非香異精麁也。」
差摩比丘復問：「彼何等香？」
上座答言：「是華香。」
差摩比丘復言：
「我亦如是：非色即我，我不離色；非受……想……行……識即我，我不離識，然，我於五受陰見非我、非我所，而於我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐。
諸上座！聽我說譬，凡智者因譬類得解。
譬如：乳母衣付浣衣者，以種種灰湯浣濯塵垢，猶有餘氣，要以種種雜香薰令消滅。
如是，多聞聖弟子{離}[雖]於五受陰，正觀非我、非我所，{能}[然]於五受陰我慢、我欲、我使，未斷、未知、未離、未吐，然後於五受陰增進思惟，觀察生滅：此色，此色集，此色滅；此受……想……行……識，此識集，此識滅，於五受陰如是觀生滅已，我慢、我欲、我使一切悉除，是名真實正觀。」
差摩比丘說此法時，彼諸上座遠塵、離垢得法眼淨，差摩比丘不起諸漏，心得解脫，法喜利故，身病悉除。
時，諸上座比丘語差摩比丘言：
「我聞仁者初所說，已解、已樂，況復重聞！所以問者，欲發仁者微妙辯才，非為嬈亂，汝便堪能廣說如來、應、等正覺法。」
時，諸上座聞差摩比丘所說，歡喜奉行。
補充資料2：
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